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百博感悟||“鼓琴”以“乐道”

来源:中国南宗 2017-10-25 09:48:49
郑随心/文   中国人民大学

白玉蟾真人全集

不知是在南方待得太久,突然回到北京,总觉得北方的冬来得太早。还未进11月就需要穿上羊绒大衣。忙里抽闲,泡了杯茶,书架上《白玉蟾真人全集》进入自己的眼帘。回想起来,离开文笔峰已约有二月,这次活动给自己的回忆实在是太多,海南独特的风情,钟灵毓秀的风景,热情细心的工作人员,等等等等。无论是人还是物,总是在不经意间给人感动和惊喜。翻开《全集》玉蟾祖师的几首诗文引起了我的注意:
 

古琴
《静胜堂记》
有琴可以鼓,夜风岂不胜于笙竽之沸耳乎?
有酒可以浇,晚曦岂不胜于绮玳治惑眼乎?
有群逸人以为风骚之交,有诸羽士以为方外之友,宁不胜于鸳行鸳序,
趑趄庙堂,雕虫篆刻,辛勤灯窗也。
《玉蟾宫会仙阁记》
幽禽昼啼,琴自横膝;
寒乌夜语,笛自横栏;
人静院深,剑或鸣匣;
茶清香冷,棋或敲枰。
《武夷重建止止庵记》
奇哉,青草青,百鸟鸣,亦可棋,亦可琴。
有酒可对景,无诗自咏心。神仙渺茫在何许?武夷君在山之阴。
孤舟只棹归去来,琼花满洞何处寻?岂非止止止庵清绝胜妙处也。
《玉隆万寿宫云会堂记》
于此而琴,悟成连海鸥之鸣;
于此而棋,参王乔斧柯之旨。

玉蟾真人抚琴
每首小诗都带有“琴”字,可见“琴”已成为玉蟾祖师生活中不可缺少的一部分。或许出于哲学系学生的敏感,我在思考“琴”于玉蟾祖师修炼求道意义?或者说“琴”在道教的修炼当中是否有着特殊的意义。顺着此问题,我翻阅了一些材料:
汉代应劭的《风俗通义·琴》指出琴对于居于深山幽谷中的君子的意义:“雅琴者,乐之统也。与八音并行,然君子所常御者,琴最亲密,不离于身,非必陈设于宗庙乡党。虽在穷闾陋巷,深山幽谷,独不失琴。……琴之为言禁也,雅之言正也,言君子守正以自禁也。”宋代的陈暘《乐书》称“琴之于天下,和雅之正乐,治世之和音也。小足以感神明,大足以夺造化”。可见,早在汉代“琴”已经成为避邪脱俗之物象,作为修真养元之象征,同时也是隐士们养心的道具。在玉蟾祖师的游历记中,发现道观或者庵堂藏有琴乃是一种风尚,如作《驻云堂记》称赞这一风尚是“素志闲雅,酷慕清虚。”

南华真经
唐宋时期,文人士大夫不断将古琴“神圣化”,拔高为“圣人之器”,之后流变为将琴的使用仅仅限定于某一特殊阶层,《太古遗音·琴有所宜》有“武士之家不宜鼓琴”“商贾之家不宜鼓琴”“百工技艺之有皆谓之俗夫,以俗夫之材而鼓圣人之琴,是玷辱圣人之器”,对于此,玉蟾祖师提出批评,指出“和光同尘”的修道原则,即以术养道,内炼丹功,外用法术,才是真正的隐士,因此他描绘出了一个大隐隐于市的“道人”形象,这或许就是玉蟾祖师的真实写照。这时我在猜测玉蟾祖师作此解读,或许与道教经典之一《南华真经》有关,确切地说,玉蟾祖师对“道人”形象的独特理解上承于魏晋的郭象。《南华真经》有“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,淖约若处子。不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。”郭象注为“夫圣人虽在庙堂之上,然其心无异于山林之中,世岂识之哉!徒见其戴黄屋,佩玉玺,便谓足以缨绂其心矣;见其历山川,同民事,便谓足以憔悴其神矣;岂知至至者之不亏哉!”郭象描绘的修道高人也是身在庙堂之上,却心无异于山林之中的人。

孔颜乐处
对于玉蟾祖师来说,无论是抱琴舞剑,还是朝市养心、养气,意在通过“道心不二”而达“乐”字,即“推此心而与道合,此心即道也;体此道而与心会,此道即心也。道融于心,心融于道也。心外无别道,道外无别物也。”故玉蟾祖师在《修道真言》中称“学道之人,以养心为主”“学道是乐事。乐则是道,苦则非道。”一“乐”字可谓道尽儒道两家“求道”的通处。《论语·雍也》孔子曾赞颜回“贤哉回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”宋明时期,“学孔颜乐处”成为当时重要做工夫的内容。陆文荣会长可谓神领玉蟾祖师精神,将“乐”作为“学道”的核心,谱成“快乐学道人”一歌:
咱学道的人 都是敬畏自然的人
咱学道的人 都是坦荡无私的人
南北东西百家姓
走进道门一家人 咱们一家人
我们手拉手 我们心连心
互敬互爱 返璞归真
我们在一起 我们学大道
互帮互助 同族同根
我们敬天地 我们顺自然
宠辱不惊 抱朴守真
喜乐融融学道人
咱学道的人 都是清静无为的人
咱学道的人 都是慈爱豁达的人
得失荣辱全放下
心胸宽阔不染尘 咱们不染尘
我们手拉手 我们心连心
互敬互爱 返璞归真
我们在一起 我们学大道
互帮互助 同族同根
我们敬天地 我们顺自然
宠辱不惊 抱朴守真
生生不息学道人
 

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